《大乘起信论》界诠法师 宣讲（138）

【问曰：虚空无边故，世界无边；世界无边故，众生无边；众生无边故，心行差别亦复无边。如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想，云何能了，名一切种智。】

“问曰：虚空无边故，世界无边”，这是相对的，虚空无边，世界无边。“世界无边故，众生无边”，依正是相等的。众生有那么多，他所住的处所自然也那么多，就是世界无边，众生也无边。

“众生无边故，心行差别亦复无边”，一个众生的心念都无量无边尘尘刹刹。我们的心念自己都数不过来。无边的众生无边的世界，那心行多少？所以说“心行差别亦复无边”，如此之多。

“如是境界，不可分齐”，没有办法，到哪里为止都不知道，这样的世界，这样众生的心念，“不可分齐，难知难解”。如果无明断了，有无明转识才有种种境界相，才可以分别。那么你无明断了以后，就没有心想了。没有心想，“云何能了”，怎么了这众生心呢？名为一切种智。所谓一切种智能了一切众生心念。他说你都是一个圆坨坨，啥都不知道啊，你怎么去了解它？证得真理了，真理泯灭一切相，无有境界，依无明才有种种境界。那你怎么了解众生无边的世界呢？

【答曰：一切境界，本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐，以妄起想念，不称法性，故不能决了。诸佛如来，离于见想，无所不遍，心真实故，即是诸法之性，自体显照一切妄法，有大智用，无量方便，随诸众生，所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智。】

“答曰：一切境界，本来一心”，这一切境界，没有离开众生这一念心而已啊，离心无有法嘛，所以说“离于想念”，一切境界本来就是一心，所谓一心就是真如，就是一真法界。既然是真如、一真法界，就没有想也没有念。因为众生妄见境界，从众生来说有妄见境界。

“故心有分齐”，心有分齐，有东、有西、有大、有小，有这么一个分齐。

“以妄起想念”，从妄而起想这样的念头呢？“不称法性”，“称”就是契合，不能契合法性，与法性不相应。“故不能决了”，从妄心众生心说，既然有这样有分别，有分别你不能完全了解。通常说你站得高望得远，你站得低看的东西就有限。你有妄念，所缘的境界就有限，意思是说你想这个就不能想那个了，众生心受到局限的意思。可是诸佛如来是离于见想啊！众生有这样局限的心起妄念，有种种境界就有限制。那么诸佛如来是离于见想，“无所不遍”，佛的心念无所不遍。

《金刚经》里说，“三千大千世界众生，若干种心，佛悉知悉见”，为什么？他离于诸见才能够见到嘛，“心真实故，即是诸法之性”，与诸法法性相应。“自体显照一切妄法”，他自然能够显照一切妄法。这样呢？“有大智用，无量方便，随诸众生，所应得解”，随众生的感应而得解。“皆能开示种种法义，是故得名一切种智”，回答了。佛能够这样，因为他离一切相，才能够知道一切，站得高望得远。

那么下面的问题是什么呢？上面是于智恐怕不能广普啊！佛的智慧能不能了解一切众生心，叫作一智不遍。

……下回待续